В этом посте хотелось бы рассмотреть соотношение медитации кханика-самадхи и некоторых исследований в области нейрофизиологии. А конкретнее — экспериментов Бенджамина Либета.
Суть этой серии экспериментов примерно такова: участников просили сделать произвольное движение, например, согнуть палец, когда им этого захочется. В это же время при помощи электроэнцефалограммы фиксировалась активность мозга, которая должна была показать, что участник готов осуществить движение. Этот так называемый потенциал готовности наблюдался в части мозга, связанной с произвольными действиями.
Усиление потенциала готовности можно было наблюдать приблизительно за полсекунды (450 мс) до того, как осуществлялось непосредственное изменение положения запястья или руки, что стало настоящей сенсацией в науке того времени (80-е годы XX века). Согласитесь, половина секунды — это очень много, особенно для принятия жизненно важных моторных решений в стиле «бей или беги».
Такие результаты породили целую серию «либетоподобных» экспериментов. Джуди Тревена и Джефф Миллер из университета Отаго в 2009 году провели эксперимент, в котором просили участников либо принять решение нажать на кнопку, либо принять решение не нажимать. Эксперимент показал, что потенциал готовности возникает в любом случае, независимо от того, какое решение было принято — и следовало ли за ним действие. На этом основании ученые заключили, что потенциал готовности не может быть признаком начала движения. Группа ученых под руководством Джона-Дилана Хайнеса в 2016 году провела эксперимент, подтвердивший, что несмотря на возникновение потенциала готовности, участники могли прервать принятие решения и отказаться от намерения действовать, вплоть до 200 мс до начала действия.
Как только ни интерпретировались результаты этих экспериментов — от заявлений в стиле «наука доказала отсутствие свободы воли» до «наука подтвердила ее наличие». Однако в данном посте меня интересует не этот аспект, а сам факт наличия такой гигантской задержки. И его связь с пресловутым быть в «здесь и сейчас».
Поэтому сразу перейду к медитативно-феноменологической части.
С точки зрения феноменологии времени сознание — это попытка компенсировать этот сорокапятимиллисекундный разрыв, место встречи еще-удерживаемого прошлого с уже-предвосхищаемым будущим. Мгновение их иллюзорного взаимоналожения. Несмотря на всю свою иллюзорность, довольно удачная попытка безшовного совмещения прошлого и будущего, дающая нам ощущение субъективного настоящего.
И успешным этот головокружительный трюк становится далеко не сразу. Всю жизнь с рождения мы специализируемся на предугадывании того, какой будет реальность в следующие несколько мгновений — и к зрелому возрасту достигаем в этом предвосхищении впечатляющих успехов. Такой точности пред-действия, которая позволяет среагировать на потенциальную угрозу ещё до её возникновения: подобно компьютерным гонкам, где надо зажимать кнопку джойстика «влево» или «вправо» заранее — за несколько миллисекунд до поворота. Просто чтобы успеть не врезаться в ограждение.
В результате жизнь взрослого человека превращается в последовательность мгновений, заполненных постоянными «прикидками» того, как действовать в следующие мгновения — вместо того, чтобы жить, пребывая в настоящем.
Это и есть обычный способ организации сознания во времени.
Отсюда все эти типичные психологические проблемы: «кажется, будто я не живу в здесь-и-сейчас», «не могу насладиться тем, что происходит в настоящем»... Конечно, не можешь — ведь всю жизнь ты практиковался в том, чтобы жить в другой парадигме, значительно более практически эффективной. Парадигме предвосхищения.
Однако этот способ «жить в постоянном предвосхищении» все-таки не является окончательным приговором — и может быть изменен. Но для экспериментов с ним требуется отключить доказавший свою эффективность биовыживательный режим постоянного «устранения временного лага Либетта». Или, по крайней мере, создать условия, в которых его ослабление будет не так критически значимо.
Медитация кханика-самадхи как раз и представляет собой искусственно организованную ситуацию, в которой нет необходимости быстро реагировать — поскольку ничего особенно вокруг (да и внутри) не меняется. Когда сидишь в медитации, нет резких жизненных поворотов, в которые нужно было бы срочно вписываться. А значит, можно отойти от бесконечной гонки в режиме предвосхищения. Попробовав, наконец, воспринять всё происходящее сейчас напрямую. Что бы это ни значило.
А. С. Безмолитвенный